Frühe Feministen hofften auf die Zerstörung der Familie
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Viele Feministen[i] des neunzehnten Jahrhunderts betrachteten die traditionelle Familie als eine unterdrückerische Institution und hofften auf ihre Zerstörung.
Im Gegensatz zu dem, was wir heute glauben, haben die Verachtung der traditionellen Familie und die Forderungen nach sexueller Befreiung der Frau nicht in den 1960er Jahren begonnen. Vielmehr war der Hass auf die Familie fest in der feministischen Bewegung des 19. Jahrhunderts verwurzelt, die oft behauptete, dass die Ehe, einschließlich Monogamie und Kindererziehung, für Frauen unterdrückend sei.
Selbst die anerkannte Anführerin der Frauenbewegung in Amerika, Elizabeth Cady Stanton, war eine scharfe Kritikerin der Ehe und prophezeite deren Untergang; eine bisher unveröffentlichte Rede aus dem Jahr 1870 offenbart ihre Unterstützung für die freie Liebe und ihre Behauptung, dass „die Anerkennung der Gleichheit der Frau mit dem Mann in allen Bereichen, in denen es möglich ist, dass sie gleich sein sollten, nicht ausreicht“.
Und sie war nicht die erste. Mindestens seit den 1840er Jahren hatten die Anti-Ehe- und Pro-Freie-Liebe-Befürworter in Amerika Fuß gefasst, und hatten erklärt:
„Abwechslung ist in der Liebe so schön und nützlich wie beim Essen und Trinken“ (Marriage: Its History, Character and Results, 119).
Diese überraschend krude Aussage stammt von Mary Gove Nichols (1810-1884), einer bekannten Frauenrechtlerin, Gesundheitsreformerin und Befürworterin von Wasserkuren aus der Mitte des Jahrhunderts, die zusammen mit ihrem Mann Thomas Nichols eine Reihe von Hydrotherapie-Einrichtungen in New York City eröffnete. Gemeinsam veröffentlichten sie 1854 auch ein Buch mit dem Titel Marriage: Its History, Character, and Results (Geschichte, Charakter und Ergebnisse der Ehe), in dem sie die Ehe als ein schlimmeres Übel als die Sklaverei anprangerten und sie als „Zentrum und Seele“ eines „Systems des Aberglaubens, der Bigotterie, der Unterdrückung und des Raubes“ bezeichneten (88).
Obwohl sie behaupteten, dass sowohl Männer als auch Frauen durch die Ehe geschädigt würden, galt ihre Hauptsorge erwartungsgemäß den Frauen – und das ist es, was an der feministischen Haltung zur Ehe in dieser Zeit so auffällig ist: Sie bestand auf der Notwendigkeit, Frauen aus ihrer angeblichen Unterwerfung zu befreien, ohne die umfassenderen Fragen der sozialen Stabilität oder des Wohlergehens der Kinder anzuerkennen; natürlich spielten die Bedürfnisse oder Interessen der Männer fast nie eine Rolle.
In ihrem Anti-Ehe-Buch behaupteten die Nichols, dass es sinnlos sei, für die Rechte der Frauen einzutreten und gleichzeitig die monogame Ehe aufrechtzuerhalten (110), da die Ehe all das Unrecht verkörpere, das Frauen erleiden müssten. Sie plädierten stattdessen für freie sexuelle Partnerschaften, die nach Belieben aufgelöst werden könnten.
Das Anti-Ehe-Buch der Nichols nahm auch zustimmend Bezug auf das utopische Experiment der Oneida-Gemeinschaft, die in der Nähe von Oneida, New York, florierte.
Die 1848 gegründete und bis 1881 bestehende Oneida war eine perfektionistische kommunale Gesellschaft mit einigen hundert Mitgliedern. Die Gemeinschaft praktizierte den biblischen Kommunismus, hielt alles Eigentum in gemeinsamer Hand und verbot die Monogamie. Stattdessen schrieb sie das vor, was der Gründer „komplexe Ehe“ nannte, eine Form der freien Liebe, in der jede Frau als Ehefrau eines jeden Mannes galt und umgekehrt.
Natürliche Geburtenkontrolle wurde durch männliche Kontinenz, d. h. Sex ohne Orgasmus, praktiziert, wobei jüngere Männer mit älteren Frauen (nach der Menopause) in diese Praxis eingeweiht wurden; das sexuelle Vergnügen und die Handlungsfähigkeit der Frauen wurden als vorrangig betrachtet.
Die Oneida-Gemeinschaft war in ihren Praktiken durch und durch sozialistisch: Kinder wurden ihren Eltern weggenommen, sobald sie entwöhnt waren, und wurden von der Kinderabteilung der Gemeinschaft aufgezogen; sexuelle Eifersucht zwischen Mann und Frau und besondere Bindungen zwischen Eltern und Kind waren verboten. In ihrem Buch, in dem sie die konventionelle Ehe angriffen, zitierten Mary und Thomas Nichols eine Reihe von Oneida-Anhängern, die das Glück und die Freiheit priesen, die sie dort gefunden hatten; ironischerweise ging Oneida einige Jahrzehnte später unter, zumindest teilweise, weil viele der jüngeren Mitglieder die traditionelle Ehe praktizieren wollten.
Dennoch blieb die freie Liebe als feministisches Ideal populär und fand ihren vielleicht lebendigsten Ausdruck in Victoria Woodhull, deren Name in den letzten drei Jahrzehnten des neunzehnten Jahrhunderts zum Synonym für den feministischen Radikalismus wurde.
Die 1838 als Victoria Claflin geborene Woodhull und ihre Schwester Tennie bezauberten und schockierten Amerika gleichermaßen mit ihrer Schönheit und Kühnheit als Verfechterinnen von Sozialismus, Spiritualismus, Eugenik, Feminismus und freier Liebe. Schon in jungen Jahren arbeitete Victoria Woodhull als spiritistisches Medium in der reisenden Medizinshow ihres Vaters und entwickelte ihr Talent für öffentliche Auftritte an der Seite der väterlichen Entourage von Mesmeristen[ii], Verkäufern von Wunderheilungen und Wahrsagern.
Nach einer unbefriedigenden Ehe im Alter von 15 Jahren mit Channing Woodhull, dessen Namen sie auch behielt, nachdem sie sich von ihm scheiden ließ und mit einem anderen Mann einließ, eröffnete Victoria zusammen mit ihrer Schwester eine Börsenmaklerfirma in New York City, wobei sie das Geld des Multimillionärs Cornelius Vanderbilt, eines der vielen Bewunderer der Schwestern, nutzte; Sie betrieben auch eine Boulevardzeitung mit dem Namen Woodhull and Claflin‘s Weekly (1870-76), die unter anderem als erste amerikanische Zeitung das Kommunistische Manifest von Karl Marx druckte und sich für verschiedene fortschrittliche Anliegen einsetzte.
Victoria Woodhull, die 1872 nicht nur die Nominierung von der Equal Rights Party für das Amt des US-Präsidenten annahm, war in den 1870er Jahren auch eine gefragte Rednerin. Eine bewundernde Zuhörerin (siehe Cari Carpenter, Einleitung zu Selected Writings of Victoria Woodhull: Suffrage, Free Love, and Eugenics) berichtete, dass sich 6.000 Menschen zu einer ihrer Vorlesungen drängten, während weitere 6.000 an der Tür abgewiesen wurden.
Woodhull war nicht zimperlich, wenn es darum ging, genau festzulegen, was sie meinte, als sie sich als Anhängerin der freien Liebe bezeichnete – ein Begriff, dessen Bedeutung zu dieser Zeit von der seriellen Monogamie bis zur Polyamorie reichen konnte. In ihrer Rede „The Principles of Social Freedom“ („Grundsätze sozialer Freiheit“), die später als Aufsatz in einem Buch mit ihren Schriften nachgedruckt wurde, erklärte sie:
„Ja, ich bin ein freier Liebhaber. Ich habe ein unveräußerliches, verfassungsmäßiges und natürliches Recht zu lieben, wen ich will, so lange oder so kurz zu lieben, wie ich kann; diese Liebe jeden Tag zu ändern, wenn ich will, und mit diesem Recht haben weder Sie noch irgendein Gesetz, das Sie ausarbeiten können, ein Recht, sich einzumischen“ (zitiert in Selected Writings of Victoria Woodhull: Suffrage, Free Love, and Eugenics, herausgegeben und eingeleitet von Cari M. Carpenter).
Sie dehnte diese Argumentation auf die Behauptung aus, dass Sex in einer lieblosen Ehe für Frauen ein Zwang sei, und sprach sich für das Recht der Frauen auf Abtreibung von Schwangerschaften aus, die aus solchen lieblosen Verbindungen resultierten. Ihre Schwester behauptete in einem Artikel in ihrer Zeitung, dass Abtreibung eigentlich in erster Linie ein Problem sei, das durch erzwungenen und lieblosen Sex verursacht werde.
Das Beispiel der Claflin-Schwestern zeigt, dass die offene Diskussion von Tabuthemen Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts durchaus möglich war, und demonstriert auch, wie Feministinnen schon damals die Forderung nach sexueller Befreiung der Frau mit der Geißelung des Mannes, insbesondere der männlichen Sexualität, und dem Klagelied über die weibliche Opferrolle vermischten.
Da Victoria Woodhulls Name fast ihr ganzes Leben lang ein Synonym für Sensationslust war, hütete sich die organisierte amerikanische Frauenbewegung davor, zu eng mit ihr zusammenzuarbeiten, obwohl sie durchaus Freunde in der Bewegung hatte. Doch selbst ein flüchtiger Blick auf die Äußerungen der respektableren Frauenrechtler zeigt, dass auch sie von der sexuellen Freiheit und der Ablehnung familiärer Verpflichtungen, die die Theorie der freien Liebe versprach, angezogen waren. Die Frauenrechtlerin Elizabeth Cady Stanton ging sogar so weit zu erklären, dass die freie Liebe die logische und unvermeidliche Folge der Frauenrechtsbewegung sei.
Eine kürzlich entdeckte, bisher unveröffentlichte Rede, die Stanton 1870 vor einem privaten Club von Männern und Frauen hielt, zeigt das ganze Ausmaß ihrer Unterstützung für das, was sie als „natürliche und freie Anpassungen, die das Gefühl der Liebe spontan für sich selbst organisieren würde,“ bezeichnete. Falls das noch nicht deutlich genug war, führte Stanton weiter aus, dass sie „nichts weniger als die unbegrenzte Freiheit der Scheidung, die Freiheit, nach Wahl der Parteien neue Liebesbeziehungen einzugehen, die Liebe, die über die Ehe gestellt wird, und mit einem Wort die abscheuliche Doktrin der Freien Liebe“ befürwortete.
Die Doktrin war 1870 „abscheulich“, aber Stanton glaubte fest daran, dass die Abschaffung des „gesetzlichen Zwangs“ in der Ehe mit der Zeit das logische Ergebnis der Frauenbewegung sein würde – und dass dies eine gute Sache wäre.
Die Rede zeigt, dass Stanton einige der Auswirkungen ihrer Haltung klar, ja sogar unverblümt erkennt, während sie anderen gegenüber blind oder zumindest gleichgültig ist – insbesondere den Auswirkungen auf Kinder, die nicht ein einziges Mal erwähnt werden.
Bereits zu Beginn ihrer Rede räumte Stanton ein, dass die Ehe durch ihren Vorschlag, wenn nicht völlig zerstört, so doch „gestört“ und „aufgehoben“ würde. Würde man zulassen, dass „das Gefühl der Liebe“, wie sie es nannte, die sexuellen Beziehungen der Menschen bestimmt, wäre die Ehe nur noch ein „rechtlicher Vertrag“, der leicht genug aufgelöst werden könnte. Und Stanton gab besonders freimütig zu, dass ihr Eintreten für die sexuelle Befreiung nichts mit politischer oder sozialer Gleichheit zu tun hatte, sondern mit einer radikalen Auffassung von persönlicher Freiheit, die auf der „Freiheit von bindenden Verpflichtungen“ beruht. Sie erklärte: „Es geht also nicht nur um das Wahlrecht und die bürgerlichen Rechte und nicht nur in zweiter Linie um die gesellschaftliche Anerkennung der Gleichrangigkeit der Geschlechter, obwohl beides notwendig ist, sondern um Freiheit.“
Stanton begann ihre Rede mit einer ausführlichen Anspielung auf Paare, die sie kannte und die sich gemeinsam für die Rechte der Frauen einsetzten, aber „von denen keiner zu sagen wagte, dass ihre Seelen ihre eigenen waren“ (266). Es wird angenommen, dass dies eine kaum verhüllte Kritik an ihren alten Freunden und jetzigen Rivalen um die Führung der Frauenbewegung, Lucy Stone und ihrem Mann Henry Blackwell, war. Stone und Blackwell glaubten an die Gleichheit, räumte sie ein, aber in ihren Beziehungen zueinander waren sie „gegenseitig und gleichberechtigt die elendesten Sklaven“. Sie nannte dies „die subtilste Form der Sklaverei, die je eingeführt wurde“.
Stantons Hauptaussage in der Rede war, dass Freiheit keine Hindernisse zulassen dürfe, auch nicht solche, die durch die Bedürfnisse anderer verursacht wurden. Sie muss „die Freiheit sein, Fehler zu beheben, die Vielfältigkeit unserer eigenen Natur zum Ausdruck zu bringen und weiterzukommen, auf höhere Entwicklungsebenen vorzustoßen.“ Dabei scheute sie nicht davor zurück, die ständig wechselnden Launen der sexuellen und romantischen Anziehung als höchstes Gut eines Lebens zu verankern. Vielleicht hat sie in Anerkennung der Radikalität ihres Arguments das Bedürfnis verspürt, es in eine quasi-mystische Sprache des „Fortschritts“ zu „höheren Ebenen“ zu kleiden, eine Formulierung, die direkt der religiösen Philosophie der Theosophie (entwickelt von der russischen Einwanderin Helena Blavatsky) entlehnt ist, die bei vielen progressiven Feministinnen jener Zeit beliebt war.
Im Hauptteil ihrer Argumentation vertrat Stanton eine utopische Auffassung von der menschlichen Natur, die zu Tugend und natürlicher Ordnung neigt, sobald sie von den von Menschen gemachten Gesetzen und sozialen Zwängen befreit ist, die sie deformieren und unterdrücken. Die Vorlesung beschuldigte implizit jeden, der negativ über die freie Liebe dachte, als unzureichend in seiner geistigen und moralischen Feinheit. Wir sollen glauben, dass die menschliche sexuelle Liebe, sobald sie von den deformierenden Fesseln der Sitte befreit ist, in einer vollkommeneren Form erblühen würde. Stanton räumte ein, dass einige Menschen ihre Freiheit schlecht nutzen würden, aber sie wies die Schlussfolgerung zurück, dass ein solcher schlechter Gebrauch weit verbreitet oder schädlich wäre.
Bemerkenswert ist, dass Stanton das Schicksal der Kinder freier Ehen oder von Partnern, die von ihren Liebhabern verlassen wurden, mit keinem Wort erwähnt hat. Sie scheint nicht darüber nachgedacht zu haben, ob die Kinder oder die Erwachsenen selbst in dem sich ständig verändernden Kaleidoskop der Familienformen, die freie Ehen hervorbringen würden, zurechtkommen würden. Es sollte noch ein weiteres Jahrhundert dauern, bis das Experiment in großem Maßstab erprobt wurde; ein vorausschauendes Beispiel findet sich jedoch in Henry James‘ Roman Was Maisie wusste[iii] aus dem Jahr 1897, in dem der Egoismus und die elterliche Gleichgültigkeit zweier sich scheidender Eltern und die Folgen für ihre kleine Tochter Maisie untersucht werden.
In den Argumenten Stantons und anderer Feministen gegen die Ehe lassen sich viele Elemente unserer modernen feministischen Kultur erkennen: Wir sehen die implizite oder explizite Pathologisierung der männlichen Sexualität als unterdrückerische Kraft, die kontrolliert werden muss, und die Feier der weiblichen Sexualität als befreiende Kraft, die es freizusetzen gilt; wir sehen Ressentiments gegen jede Einschränkung der Freiheit und Selbstbestimmung von Frauen, einschließlich der durch Kinder verursachten Einschränkungen, ohne dass dies mit der Forderung nach einer Befreiung der Männer von ihren Zwängen oder Verpflichtungen einhergeht. Die Geburtenkontrolle und insbesondere die Abtreibung als Form der Geburtenkontrolle wurden bereits diskutiert und gebilligt.
Feministinnen wie Stanton und ihre Verbündeten hatten noch nicht dafür plädiert, dass es Frauen freistehen sollte, nach Belieben eine sexuelle Verbindung einzugehen und zu verlassen, während sie weiterhin Anspruch auf finanzielle Unterstützung durch den Mann haben, den sie verlassen haben, aber die Tendenz in diese Richtung war bereits deutlich – mehr dazu in den nächsten Beiträgen. Stantons freimütige Bekundung ihres Glaubens an die freie Liebe zeigt, dass die Zerstörung der monogamen Familie (nicht aber die Zerstörung des gesetzlich erzwungenen Rechts der Frauen auf männliche Unterstützung) von Anfang an Teil der feministischen Agenda war.
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Anmerkungen des Übersetzers
[i] Ich verwende gelegentlich in diesem Text das generische Maskulinum im Plural, da es auch damals schon männliche Unterstützer der frühen Feministinnen gab.
[ii] Mesmerismus, auch animalischer Magnetismus genannt, ist die Bezeichnung für eine im 18. Jahrhundert behauptete, dem Elektromagnetismus analoge Kraft am Menschen, von der die damals sehr populäre Heilmethode Hypnotismus abgeleitet wurde – https://de.wikipedia.org/wiki/Animalischer_Magnetismus
[iii] Auch in 2012 verfilmt https://www.imdb.com/title/tt1932767/
© Janice Fiamengo 2015-2023, alle Rechte vorbehalten, insbesondere aber nicht nur die des deutschen Urheberrechts. Vervielfältigung dieser Übersetzung nur nach Rücksprache mit mir (Tom Todd) oder der Autorin (Janice Fiamengo) unter Nennung der Quelle (“Erschienen zuerst auf Geschlechterwelten.de”).
Übersetzung © tom todd
Die Genderwelten-Filmreihe
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